37 PHẨM TRỢ ÐẠO
Một Toát Yếu Về Những Yếu Tố Cần Thiết Cho Sự
Giác Ngộ
Tác Giả: Ngài Hòa Thượng Ledi Sayadaw.
Việt Dịch: Phạm Kim Khánh
CHƯƠNG IX
THỰC HÀNH CÁC PHẨM TRỢ ÐẠO NHƯ THẾ NÀO?
Những chúng sanh đã gặp Giáo Huấn của một vị
Phật (Buddha Sàsana) trước tiên phải kiên cố vững chắc trong Giới
Tịnh (sìla-visuddhi) và sau đó tận lực cố gắng thành tựu các Phẩm Trợ
Ðạo (Bodhipakkhiya-dhamma, những yếu tố của sự Giác Ngộ), nhằm bước
vào Dòng Suối của các bậc Thánh Nhân (ariya sota).
Giờ đây Sư vắn tắt mô tả phương pháp thực hành các Phẩm Trợ Ðạo nầy.
Thực hành các Phẩm Trợ Ðạo (Bodhipakkhiya- Dhammà) là thực hành
bảy Giai Ðoạn Thanh Lọc Tâm (satta visuddhi, Thanh Tịnh Ðạo).
Riêng giai đoạn Tâm Tịnh (citta-visuddhi) chỉ cần thiết cho người
hành thiền Vắng Lặng (samatha) [1].
Giai đoạn "Ðạo Phi Ðạo Tri Kiến Tịnh" (maggà-magga-nànadassana-visuddhi)
chỉ cần thiết cho những vị có nhiều ngã mạn (adhimànika) [2], nghĩ
rằng mình đã chứng đắc những Thánh Ðạo và Thánh Quả nhưng trong thực tế chưa
đắc.
Những giai đoạn Giới Tịnh, Tâm Tịnh, Ðoạn Nghi Tịnh, Ðạo Tri Kiến Tịnh và
giai đoạn siêu thế Tri Kiến Tịnh -- áp dụng cho nhiều hạng hành giả khác
nhau.
Trong năm giai đoạn Thanh Lọc nầy, giai đoạn Giới Tịnh đã có được giải
thích trong Chương VIII, khi đề cập đến nhóm Giới trong Bát Chánh Ðạo. Giới
Tịnh là trong sạch hành trì "tám giới chấm dứt bằng Chánh Mạng như giới thứ
tám", àjivatthamaka-sìla [3].
Tâm Tịnh (citta-visuddhi) có thể được thực hành qua pháp Niệm Thân
(kàyagatàsati). Trong pháp hành nầy vài vị Niệm Hơi Thở (ànàpana-sati);
và thông thường, có thể nói rằng nếu chăm chú gom tâm vào hơi-thở-ra thở-vào
bất luận lúc nào và trong bất luận oai nghi nào, hành giả có thể củng cố
pháp Niệm Thân. Vài vị thực hành pháp Niệm Thân xuyên qua bốn oai nghi đi,
đứng, ngồi, nằm (iriyàtha) đúng theo kinh điển (Satipatthàna Sutta,
Kinh Tứ Niệm Xứ): "Khi đi, hành giả hay biết "Tôi đang đi" v.v..." Những vị
khác hành pháp "Giác Tỉnh Chú Niệm" (sati-sampajanna) những tác động
của thân (Xem Satipatthàna Sutta) ; vài vị khác nữa gom tâm vào 32
phần trong thân. Năm phần đầu là tóc, lông, móng, răng, da và pháp hành nầy
được gọi là taca-pancaka, "nhóm năm phần da". Pháp Niệm Thân (kàyatàsati)
sẽ được kiên cố thiết lập nếu hành giả có thể gom tâm vững chắc an trụ vào
những phần ấy như ý muốn. Cũng có thể gom tâm hướng vào xương trong thân.
Pháp Niệm Thân cũng có thể vững chắc nếu hành giả gom tâm an trụ vào xương
sọ. Từ lúc đầu, nếu tiến trình danh và sắc (nàma-rùpa) dính liền với
thân (tức những cơ năng hay sinh hoạt của danh và sắc và tâm chú niệm vào đó
của hành giả) có thể được rõ ràng phân tách và biện giải, và nếu tâm niệm
chuyên chú bền vững không lay động, pháp Niệm Thân ắt được vững chắc thiết
lập. Trên đây là phương pháp Niệm Thân, được mô tả một cách ngắn gọn và rõ
ràng.
Công trình Thanh Lọc Chánh Kiến (ditthi-visuddhi, kiến tịnh) có
thể được xem là đã hoàn mãn thành tựu nếu hành giả có thể phân tách và nhận
thức rõ sáu nguyên tố (xem chú thích, chương III). Công trình "Ðoạn Nghi
Tịnh" (Kankhàvitarana-visuddhi) được xem là đã viên mãn thành tựu nếu
hành giả nhận ra rõ ràng những nguyên nhân của sáu nguyên tố được đề cập ở
phần trên. Phải nhận thức rõ ràng rằng những nguyên nhân làm khởi sanh sáu
nguyên tố đất, nước, lửa, gió và không gian (pathavi, àpo, tejo, vàyo
và akàsa) là nghiệp (kamma), thức (citta), thời tiết (utu),
và thức ăn (àhàra) [4] và nguyên nhân làm khởi sanh sáu loại thức (citta:
nhãn thức, v.v... là những cảnh đối tượng tương ứng.
"Ðạo Tri Kiến Tịnh" (patipadà-nànadassana-visuddhi) hàm ý là nhận
rõ ba đặc tướng Vô Thường, Khổ và Vô Ngã. Nếu nhận thức rõ ràng ba đặc tướng
ấy trong sáu nguyên tố đề cập ở trên là đã hoàn mãn công trình Thanh Lọc
nầy.
Giai đoạn Thanh Lọc siêu thế xuyên qua công trình Tri Kiến Tịnh (lokuttara-nànadassana-visuddhi)
bao gồm sự chứng ngộ liên quan đến bốn Thánh Ðạo (như của Nhập Lưu Ðạo
v.v...; magga-nàna, Ðạo Tuệ)
Phần trên đây chính xác chỉ rõ năm giai đoạn Thanh Lọc (ở khoảng giữa).
Ghi chú:
[1] Theo sách Thanh Tịnh Ðạo (Visuddhi-magga), trạng thái Cận Ðịnh
(upacàra-samàdhi) cũng được bao gồm trong Tâm Tịnh (citta-visuddhi). Chính
mức định tâm nầy cần thiết cho thiền Minh Sát. (Chủ Biên)
[2] Xem danh từ adhimànika được giải thích trong The Wheel số 61/ 62,
trang 43, chú thích số 3. (Chủ Biên)
[3] Xem chú thích, Phần Nhập Ðề.
[4] Xem "Manual of
Insight" (Wheel 31/ 32), trang 47.