KINH TRUNG BỘ
Majjhima Nikaya
"The Middle Length Discourses of The Buddha"
Hòa Thượng Thích Minh Châu Dịch Việt
TẬP III
152. KINH CĂN TU TẬP
(Indriyabhàvanà Sutta)
Như vầy tôi nghe:
Một thời Thế Tôn ở Kajangala, tại Mukheluvana.
Rồi thanh niên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pasariya đi đến Thế Tôn; sau
khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm; sau khi nói lên
những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói
với thanh niên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pasariya đang ngồi một bên:
-- Này Uttara, Bà-la-môn Pasariya có thuyết về căn tu tập cho các đệ tử
không?
-- Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pasariya có thuyết về căn tu tập cho
các đệ tử.
-- Nhưng này Uttara, Bà-la-môn Pasariya thuyết về căn tu tập cho các đệ
tử như thế nào?
-- Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, không nên thấy sắc với mắt, không nên nghe
tiếng với tai. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pasariya thuyết căn
tu tập cho các đệ tử.
-- Nếu là như vậy, này Uttara, theo như lời nói của Bà-la-môn Pasariya,
người mù sẽ là người có căn tu tập, người điếc sẽ là người có căn tu tập.
Này Uttara, người mù không thấy sắc với mắt, người điếc không nghe tiếng với
tai.
Khi được nói vậy, thanh niên Bà-la-môn Uttara đệ tử của Pasariya ngồi im
lặng, hổ thẹn, thụt vai, mặt cúi gầm xuống, trầm ngâm, không nói năng gì.
Rồi Thế Tôn, sau khi biết được Uttara, đệ tử của Pasariya im lặng, hổ
thẹn, thụt vai, mặt cúi gầm xuống, trầm ngâm, không nói năng gì, liền gọi
Tôn giả Ananda và nói:
-- Này Ananda, Bà-la-môn Pasariya thuyết cho các đệ tử căn tu tập một
cách khác; nhưng trong giới luật các bậc Thánh, vô thượng căn tu tập khác
như vậy.
-- Bạch Thế Tôn, nay đã đến thời ! Bạch Thiện Thệ nay đã đến thời để Thế
Tôn thuyết vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh. Sau khi nghe Thế
Tôn, các vị Tỷ-kheo sẽ thọ trì.
-- Vậy này Ananda, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng.
-- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
Tôn giả Ananda vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:
-- Này Ananda, thế nào là vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh?
Ở đây, này Ananda, vị Tỷ-kheo, mắt thấy sắc, khởi lên khả ý, khởi lên bất
khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "Khả ý này khởi lên
nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi
lên, vì là hữu vị nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu,
tức là xả". Cho nên, dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý
và bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda,
như một người có mắt, sau khi mở mắt, lại nhắm mắt lại, hay sau khi nhắm
mắt, lại mở mắt ra; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng,
như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý bất khả ý hay khả ý
bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Trong giới
luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các
sắc do mắt nhận thức.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo tai nghe tiếng khởi lên khả ý, khởi lên bất
khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "Khả ý này khởi lên
nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi
lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu,
tức là xả". Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý, hay khả ý
bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda,
như một người lực sĩ có thể búng tay một cách dễ dàng; cũng vậy, như vậy là
tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã
khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt
(trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy
gọi là vô thượng căn tu tập đối với các tiếng do tai nhận thức.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo do mũi ngửi hương khởi lên khả ý, khởi lên
bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "Khả ý này khởi
lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả này khởi lên. Cái này khởi
lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu,
tức là xả". Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý
bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Này Ananda, như
những giọt nước mưa chảy trượt đi, không có đọng lại trên một lá sen hơi
chúc xuống; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là
sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý,
(tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Trong giới luật bậc
Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các hương do
mũi nhận thức.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo lưỡi nếm vị khởi lên khả ý, khởi lên bất khả
ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "Khả ý này khởi lên nơi
ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên,
vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tinh, cái này là thù diệu, tức
là xả". Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý, hay khả ý bất
khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Này Ananda, như một
người lực sĩ có thể nhổ ra một cách dễ dàng cục đờm đọng lại trên đầu lưỡi;
cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng
đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả)
đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này
Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các vị do lưỡi nhận
thức.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo thân cảm xúc khởi lên khả ý, khởi lên bất
khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "Khả ý này khởi lên
nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi
lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu,
tức là xả". Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý
bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda, ví
như một người có thể co duỗi cánh tay được co lại của mình, hay co lại cánh
tay duỗi ra của mình; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng,
như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý
bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới
luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các
xúc do thân nhận thức.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo, ý nhận thức các pháp khởi lên khả ý, khởi
lên bất khả ý. Khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: "khả ý này
khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái
này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là
thù diệu, tức là xả". Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý
hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này
Ananda, như một người cho nhỏ hai ba giọt nước trong một cái chậu bằng sắt
đun nóng mỗi ngày, này Ananda, các giọt nước rơi rất chậm nhưng chúng bị
tiêu diệt, biến đi rất mau, cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau
chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên khả ý, bất khả ý hay
khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong
giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với
các pháp do ý nhận thức.
Như vậy, này Ananda, là vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh.
Và này Ananda, thế nào là đạo lộ của vị hữu học? Ở đây, này Ananda,
Tỷ-kheo mắt thấy sắc khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất
khả ý. Vì rằng có khả ý khởi lên, có bất khả ý khởi lên, có khả ý bất khả ý
khởi lên, vị ấy ưu não, tàm quý, ghét bỏ. Sau khi tai nghe tiếng..., mũi
ngửi hương..., lưỡi nếm vị..., thân cảm xúc..., sau khi ý nhận thức pháp, vị
ấy khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý . Vì rằng có
khả ý khởi lên, có bất khả ý khởi lên, có khả ý bất khả ý khởi lên, vị ấy ưu
não, tàm quý, ghét bỏ. Như vậy, này Ananda là đạo lộ của vị hữu học.
Và này Ananda, thế nào là bậc Thánh, các căn được tu tập? Ở đây, này
Ananda, sau khi mắt thấy sắc, vị Tỷ-kheo khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý,
khởi lên khả ý bất khả ý. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong rằng tôi an trú
với tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm ly", thời ở đây, vị ấy an trú
với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong rằng tôi an trú
với tưởng yếm ly đối với (sự vật) không yếm ly", thời ở đây, vị ấy an trú
với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn; "Mong rằng tôi an trú với
tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm ly và (sự vật) không yếm ly", thời ở
đây, vị ấy an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong
rằng tôi an trú với tưởng yếm ly", đối với (sự vật) không yếm ly và (sự vật)
yếm ly", thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước
muốn: "Mong rằng tôi sau khi từ bỏ cả hai yếm ly và không yếm ly, an trú xả,
chánh niệm, tỉnh giác ", thời ở đây, vị ấy an trú xả chánh niệm, tỉnh giác.
Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo sau khi tai nghe tiếng..., mũi ngửi
hương..., lưỡi nếm vị..., thân cảm xúc..., ý nhận thức pháp, vị Tỷ-kheo khởi
lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Nếu vị ấy khởi lên
ước muốn: "Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm
ly", thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước
muốn: "Mong rằng ta an trú với tưởng yếm ly (đối với sự vật) không yếm ly",
thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn:
"Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly (đối với sự vật) yếm ly và (sự
vật) không yếm ly", thời ở đây, vị ấy sống an trú với tưởng không yếm ly.
Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong rằng tôi an trú với tưởng yếm ly (đối với
sự vật) không yếm ly và sự vật yếm ly", thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng
yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong rằng tôi, sau khi từ bỏ cả hai
yếm ly và không yếm ly, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác", thời ở đây, vị ấy
an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác.
Như vậy, này Ananda, là bậc Thánh, các căn được tu tập.
Như vậy, này Ananda, Ta đã giảng vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc
Thánh, đã giảng đạo lộ của bậc hữu học, đã giảng bậc Thánh, các căn được tu
tập. Này Ananda, những gì một bậc Ðạo sư phải làm, vì lòng từ mẫn, mưu cầu
hạnh phúc cho các đệ tử, những điều ấy Ta đã làm cho các Ông. Này Ananda,
đây là những gốc cây, đây là những chỗ trống. Này Ananda, hãy Thiền tư, chớ
có phóng dật, chớ có hối hận về sau. Ðây là những lời giáo giới của Ta cho
các Ông.
Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ananda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn
dạy.